
Yesterday, the 17th Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje published a moving and poetic tribute to a relatively ‘unknown/unnamed’ monk, Lama Lekshey, who was the Treasurer/General Secretary of Tergar Osel Ling monastery.
Here is my attempt at a translation of the tribute for those interested in what the Karmapa wrote (the original Tibetan is below) Apologies for any errors!
A tribute and short biography for Lama Lekshey was also posted on Tergar Asia Facebook page, see here. I have also re-posted that in full below the Karmapa’s tribute.
Music? Dewachen Prayer chanted by 17th Karmapa (https://www.youtube.com/watch?v=G0V1RclVa6k) and For You by Tracy Chapman.
Translated by Adele Tomlin, 23rd November 2023.
English translation
“The Treasurer/General Secretary of Tergar Osel Ling, was someone who had excellent and great love for the Dharma and great faith and commitment to the teacher. With a pure superior attitude for the purpose of the teachings. A friend who was long-distance externally, but who benefits others from within. Without deception for external benefits, he was rich with many excellent qualities. It is with huge regret and sadness that we were only friends for a while due to the force of previous karma, which nothing could be done about. However, this great friend with a brilliant smiling appearance, will always abide with certainty deep in my heart.
I make a definite and deep as possible aspiration and dedication that he again becomes a person with the power to act for the purpose of teachings and beings and holder on the path of the higher realms. I also make the excellent aspiration and dedication that all those left behind not grieve and suffer but accomplish their own individual purpose and benefit. Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, 22nd November 2023.”
Tibetan original
གཏེར་སྒར་འོད་གསལ་གླིང་གི་ཕྱག་མཛོད། བརྩེ་བའི་ཆོས་མཆེད་ལེགས་བཤད་ནི་བླ་མ་ལ་དད་དམ་བཙན་པ། བསྟན་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བ། མཛའ་བཤེས་ལ་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། གཞན་ཕན་གྱི་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བ། སྤྱི་དོན་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ་སོགས་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོ་དང་འགྲོགས་ཡུན་འདི་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནི་བློ་འགྱོད་དང་སེམས་ཕམ་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་ལས་དབང་བཙན་པས་བྱ་ཐབས་ཟད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་གཤིས་ཀ་དང་། འཛུམ་མདངས་འཕྲོ་བའི་བཞིན་རས་བཅས་ནི་གྲོགས་མཆེད་དུ་མའི་སྙིང་དབུས་སུ་ནམ་ཡང་གནས་ངེས་རེད་ལ། ཁོ་བོ་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསྔོ་སྨོན་གང་གཟབ་ཞུ་ངེས་ཡིན། ཤུལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་མི་མཛད་པར་རང་རང་ནས་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ལ
