NEW TRANSLATION: ‘WHITE TĀRĀ PRACTICE, TREASURE OF IMMORTALITY NECTAR’ BY 16TH DRIGUNG THRONE-HOLDER, GYELWANG KUNGA RINCHEN

Introduction

Today for Tārā Day, I offer the first published translation of a very brief White Tārā sadhana by one of the major founders and lineage holders of the Drigung Kagyu, Gyelwang Kunga Rinchen (rgyal dbang kun dga’ rin chen 1475-1527 1484-1527)[1]. Before the translation (with Tibetan and phonetics) here is a brief introduction to Kunga Rinchen and the text source and overview. I am grateful to Drikung Kagyu teacher, Drupon Rinchen Dorje Rinpoche for kindly providing the oral transmission of this text and explaining some verses on request. The text and this Introduction can be freely downloaded as a single .pdf here: White Tara sadhana Immortality Nectar by Kunga Rinchen

Gyelwang Kunga Rinchen (1475-1527)

There is currently no English biography on Treasury of Lives for Kunga Rinchen (nor any publicly available image of him), who was the 16^th Denrab (throne holder) of the Drigung Kagyu and was considered to be an incarnation of Jigten Sumgon (the Drigung Kagyu founder). He took office as the throne-holder of Drikung Thil monastery (‘bri gung mthil dgon pa) in 1484, when he was 9 years old. His father was Drigungpa Rinchen Gyeltsen (‘bri gung pa rin chen chos kyi rgyal mtshan) and his mother, Garwa Rinchen Pelmo (mgar bza’ rin chen dpal mo). On the Drigung Kagyu website it says:

Kyobpa Jigten Sumgön was a descendant from the Kyura clan. As was the custom in many schools of Tibetan Buddhism, Jigten Sumgön chose his successor from among his relatives. Thus, initially all but three Drikung Kagyu throne holders came from the male offspring of the Kyura clan, although there were no set guidelines for the succession among the family members. From the very beginning in Drikung powers were shared; spiritual leadership was reserved to the Denrab (gdan rabs), the throne holder, while secular matters were under the governance of a Gompa (sgom pa), a civil administrator. Both usually were members of the Kyura clan. In the early years of the order a sub-sect known as the Lhapa Kagyu emerged from one disciple of Jigten Sumgön, named Gyalwa Lhanangpa (1164-1224), but this lineage did not continue for long….

 In the 15th century, the Ming Dynasty recognized the Drikungpa’s renewed and increasing influence and granted the throne holder the honorific title of Ch’an chiao wang that was conferred on the heads of the eight most important schools or monasteries. For two centuries Shigatse in the province of Tsang became the center of power in Tibet, first under the rulers of Rinpung (1436–1566), later under the Tsangpa (1566–1642). Since both noble families supported the Karmapa, the Karma Kagyu advanced to become the most influential school of the epoch.

Two outstanding personalities on the throne of Drikung left their marks in the beginning years of the 16th century: Gyalwang Kunga Rinchen (1475–1527) and his successor Gyalwang Rinchen Phuntsog (1509–1557). Kunga Rinchen was regarded as the reincarnation of Jigten Sumgön. He aspired to improve the quality of spiritual life. Kunga Rinchen dedicated himself intensively to giving transmissions and teachings, and he was also committed to reviving the tradition of retreats. Many of his new disciples, who were streaming to Drikung, were sent by him to do retreats at Mt. Kailash, Tsari and Lapchi. Under his direction, 50 new meditation huts were built at Drikung Thil Monastery. The Kangyur and Tengyur were copied on indigo paper in gold and silver script, while two hundred scribes were involved in the production of the complete texts of the Drikung lineage.

It is also said that he revived and popularized the system of solitary retreats, sending thousands of people to Mt. Kailash, Tsari, and Lapchi for prolonged retreats. Recruiting a team of 200 scribes, Gyalwa Kunga Rinchen recorded, in writing by hand, the whole gamut of Drigung Kagyü teachings. This is similar to the 8^th Karmapa, who was also said to have many secretaries who wrote down teachings. For a list of works associated with Kunga Rinchen, see here.

‘Treasure Nectar of Immortality’ daily sadhana

The short text itself is called the Treasure Nectar of Immortality and is in the Collected Works of Kunga Rinchen[2]. It is very similar to another White Tāra by a 19th Century Karma Kagyu master, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, with some verses being exactly the same. The difference in this sadhana though is there are specific praises to Amitabha and Amitayus, two red-coloured Buddhas. In addition, this White Tārā is seated in the same position as Green Tārā with one leg extended and the other bent in. It is ideal as a short, daily practice.

 

WHITE TĀRĀ SADHANA: TREASURE OF THE ELIXIR OF IMMORTALITY

BY KUNGA RINCHEN

སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

རྒྱལ་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན །

 

དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ།

First, go for refuge and generate bodhicitta.

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད།

TONGPÉ NGANG LÉ PEMA KARPO DAB MA GYÉ/                                 

དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།

DÉI TENGDU DAWÉ KYILKHOR/

དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱྃ་དཀར་པོ།   

DÉ TENGDU RANG GI RIGPÉ NGOWO YIGÉ TAM KARPO/             

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད།

DÉ LÉ Ö TRÖ PAKPA CHÖ/

སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།

SEMCHEN GYI DÖN JÉ TSUR DÜ YONGSU GYURPA LÉ/

རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བ །

RANGNYI JETSÜNMA DROLMA KARMO  GANG  LA NYIMA SHARWA TABU/

OṂ SWĀBHĀVA SHUDDHAH SARVA DHARMĀH SWĀBHĀVA SHUDDHO HAṂ

From within emptiness arises a white, eight-petalled lotus,

On top of which is a moon mandala,

On top of which is the essence of one’s awareness, a white syllable TĀṂ.

From that, light radiates and makes offerings to be noble ones.

For the benefit of beings it gathers together and reabsorbs

Transforming oneself into Noble Tārā, white like sun shining on snow.

 

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན།           གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་པ།

ZHAL CHIK CHAK YÉ KYAB JIN/   YÖN CHOK JIN METOK UTPALA DZINPA/

སྤྱན་བདུན་མ།                    ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་པས་བཞུགས་ཤིང༌།

CHEN DÜN MA/     ZHAB YÉ KYANG YÖN KUMPÉ ZHUK SHING/

དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།

DAR DANG RINPOCHE GYENPAR GOMPÉ TRALWAR OM/

མགྲིན་པར་ཨཱཿ            ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྂ་དང་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།

DRINPAR AH/    TUK KHAR DAWÉ TENGDU HUM DANG TAM YIG KAR PO/

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།        རང་བཞིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།

DÉ LÉ Ö TRÖ/   RANGZHIN NÉ NÉ GOMPA DANG DRAWÉ YESHEPA CHENDRANG/

One face, right hand granting refuge.

Left hand, in supreme generosity holding an Uptala flower.

Seven eyes. Right leg is outstretched and left leg drawn in.

Adornments of silks and jewels. At the forehead, an OṂ.

At the throat, an AH. At the heart, on top of a moon, are a white HŪṂ and TĀṂ.

Light emanates from these. Continually meditating like that the wisdom beings are invited.

 

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔད་སྭ་ཧཱ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA ARGHAM SWĀHĀ PADYAM PUPÉ DHŪPÉ ALOKÉ GHANDHÉ NAIWIDYÉ SHAPDÉ SWĀHĀ /

 

ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །                                 ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །

LHA DANG LHAMIN CHÖPEN GYI/  ZHAB KYI PEMO LA TÜ DÉ/

ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །                            སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

PONGPA KÜN LÉ DROL DZÉ MA/  DROLMA YUM LA CHAKTSAL LO/

Devas and Asuras with their crowns

Bow down at your lotus feet.

The one who liberates all destitute ones

To mother Tārā, I prostrate!

 

ཛཿཧཱུྂ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།

DZA HUNG BAM HO NYI SU MEPAR GYUR

DZA HŪṂ BAṂ HO (Tārā) merges inseparably from oneself.

 

སླར་ཡང་ཐུགས་ཁའི་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས།    དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས།

LAR YANG TUK KHÉ BÖN LÉ Ö TRÖ/  WANGLHA RIK NGA CHENDRANG/

Again, light radiates from the syllable at the heart.

Inviting the empowerment deities of the five families.

 

པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།    ཤཔདའི་བར་བརྗོད།       བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།

PENTSA KU LA SAPARIWARA ARGHAM NÉ/ SHAPÉ WAR JÖ/ DAK LA WANGKUR DU SOL/

 

ཞེས་པས་དབང་སྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག

ZHE PE WANG KUR/ LÜ GANG DRIMA DAK/

ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན།

CHU LHAKMA YAR LÜPA LÉ/ ÖPAKMÉ KYI U GYEN/

Reciting this, empowerment is bestowed. Impurities of the body are purified.

The excess water overflows and adorns one head as Amitābha.

 

དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་པ་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ།  ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔདའི་བར་བརྗོད།

Then visualize the offerings to Amitābha.

Recite from Argham (water) up until Shabde (music) for the offerings.

དྲི་མེད་གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །

DRIMÉ ZHOM ZHIK DRALWA CHÖKÜ NGANG NYI LÉ/                        

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །

TUKJÉ CHENPÖ DRO LA CHAKPÉ TSUL/

པདྨ་མ་ར་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །      

PEMA MA RA GÉ DANGDEN DRIMÉ Ö BAR WA/

སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

KYOBPA TSUNGMÉ Ö PAKMÉ LA CHAKTSAL TÖ/

From within the immaculate, indestructible Dharmakāya,

Passionately, with great compassion for beings.

Endowed with a ruby lotus, stainless luminosity blazes.

To the incomparable guardian, Amitābha, I prostrate!

 

འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །                         

JIKTEN DRENPÉ TSOWO TSEPAKMÉ/    

དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །

 DÜMIN CHIWA MALÜ JOMPÉ PAL/

མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །                       

GÖN MÉ DUKNGAL GYURPA NAM KYI KYAB/  

སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

SANGYE TSEPAKMÉ LA CHAKTSAL TÖ/

Chief guide of the world, Amitayus

Glorious one who overcomes all untimely death

Who protects all those helpless, suffering ones.

To the Buddha Amitayus, I prostrate!

 

རང་གི་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམས། དེའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ།

RANG GI NYINGKHOR KHORLO KARPO TSIB GYEPA ZHIK GOM/ DÉ TSAWÉ KYIL TENGDU/

At one’s heart, visualize a white, eight-spoked chakra-wheel. On top of this root mandala is:

 

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

OṂ TĀRÉ TUTTĀRÉ TURÉ MAMA ĀYUR JNĀNA PUNYE PUSHTIM KURU SWĀHĀ/

 

བཟླས་པ་ཚར་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ།

Having finished recitation, dedicate the Torma.

 

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།

OṂ SWĀBHĀVA SHUDDHAH SARVA DHARMĀH SWĀBHĀVA SHUDDHO HAṂ

 

སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།                        སྟོང་པའི་ངང་ལས།

TONGPANYI DU GYUR/  TONGPÉ NGANG LÉ/

ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ།

OM LÉ RINPOCHE NÖ YANG SHING GYACHEWA NAM KYI NANG DU/

ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ།

OM Ö DU ZHUWA LÉ JUNGWÉ LHA DZÉ LÉ DRUBPÉ TORMA DANG SHING TOKPA MEPA

ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལན་གསུམ་བརྗོད།

NAMKHA DANG NYAMPAR GYUR/ OM AH HUM/

 

Transform [all phenomena] into emptiness

From within the empty nature:

An OṂ, [manifests] a precious vessel, vast and spacious inside

The OṂ melts into light from which arises a divinely beautiful torma, sparkling and unobstructed,

That becomes as limitless as space. OṂ ĀH HŪṂ (Repeat three times).

 

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

OṂ A KĀ RO MU KHAṂ SARVA DHARMĀH NĀṂ ĀDYANUTPANNA TĀTA OṂ ĀH HŪṂ

 

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

OṂ TĀRÉ TUTTARÉ IDAM BALIMTA KHA KHA KHĀHI KHĀHI/

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA ARGHAṂ ĀH HŪṂ /

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA PĀDYAṂ ĀH HŪṂ/

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA PŪSHPAṂ HŪṂ/

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པཾ་ཨཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA DUPHE ĀH HŪṂ/

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA ĀLOKAṂ ĀH HŪṂ /

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA GHENDAṂ  ĀH HŪṂ /

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝི་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA NEIWEDYÉ AṂ ĀH HŪṂ /

ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཔད་ཨཱཿཧཱུྂ།

ĀRYA TĀRÉ SAPARIWĀRA SHAPDÉ AH HŪṂ/

 

དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི།

Then, the Praises.

 

ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །    

OM JETSÜNMA PHAKMA DROLMA LA CHAKTSAL LO/

I prostrate to Venerable, Noble, Arya Tārā!

 

འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །                                    ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །

 KHORWA LÉ DROL TARÉ MA /   TUTTARÉ YI JIKGYÉ DROL/

ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །                                 སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །                    

TURÉ NAWA NAM LÉ DROL/    DROLMA LA YANG CHAKTSAL TÖ/

Liberator from Samsara, TĀRE-ma!

TUTTĀRE liberator from the eight fears!

TURE that liberates from sickness!

To liberator [Tārā] I again prostrate!

           

 

པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །                          ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །    

PEMA KARPÖ Ü NEPÉ/    DAWÉ ZUK KYI DEN TENGDU/ 

རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ། །                               མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། 

DORJÉ KYILTRUNG CHÉ DZÉ MA/ CHOK JIN MA LA CHAKTSAL TÖ/

Abiding in the centre of a white lotus

On top of a moon-form seat

In vajra posture, the female who performs

Supreme generosity, I prostrate!

 

སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །                           ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་མ། །

 TÖNKÉ DAWÉ DOK DRA ZHING/  DAWA LA NI GYAB TEN MA/

རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །                    ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

GYEN NAM TAMCHÉ YONGSU DZOK/  UTPAL NAM LA CHAKTSAL TÖ/

Like the colour of autumn moon

Female with moon support at the back

Perfectly and completely adorned with all the ornaments

To the one who holds an Utpala [flower], I prostrate!

 

བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན། །                              རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །   

CHUDRUK LO LÖN LÜ DANGDEN/  DZOKSANG GYÉ KÜN DÉ YI SÉ/

འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །                            འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །   

DÖ JIN KU NI CHANGWÉ YUM/  PHAKMA DROLMA LA CHAKTSAL/

Endowed with sixteen-year old’s body

Mother of all the Perfect Buddha’s offspring

Bearing a form that grants all desires

To noble Tārā, I prostrate!

 

 

འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར། །                          རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །

KHORLO KARPO ÖZER KAR/  TSIB GYÉ LA NI YIGÉ GYÉ/            

ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །                            འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། 

YONGSU KHORWÉ NAMPACHEN/   KHORLO CHEN LA CHAKTSAL TÖ/

White wheel of white, luminous brilliant light

On eight spokes the eight syllables.

The one who has completely abandoned samsara,

To the wheel-holder, I prostrate!

 

 

ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །                རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །

ZHINGKHAM TAMCHÉ YONGSU DAKPA LA/ RINCHEN METOK MANGPO CHAL DU TRAM/

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །        ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །   

DÜ SUM SANGYE TAMCHÉ KYEPÉ YUM/  YUM GYUR DROLMA KHYÖ LA CHAKTSAL TÖ/

In all the immaculate, completely pure, Buddha realms,

Carpets of meadows of many precious flowers

Mother that gives birth to all Buddhas of the three times

To the mother, Tārā, to you, I prostrate!

 

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །                ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །

PAKMA DROLMA DROL DZÉ YUM/   YIZHIN KHORLO TSÉ PEL MA/

བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གང་གསོལ་བ། །                                        ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། །       

DAK GI KHYÖ LA GANG SOLWA/  TSÉ DANG SOK GI BARCHÉ DANG/          

ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་རྣམས། །                                      ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། ། 

NÉ DANG DUKNGAL MALÜ NAM/    NÜDEN KHYÖ KYI SAL DU SOL/

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །                                  མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །   

CHOK DANG TÜNMONG NGÖDRUB KÜN/   MALÜ KHYÖ KYI TSAL DU SOL/

 

Noble Tārā [Liberator], mother who liberates,

Wish-fulfilling wheel that increases life-span,

I supplicate you,

May obstacles to life-span and force,

Sickness and suffering without exception,

Be cleared away by you, powerful one!

May all the supreme and common siddhis

Without exception, be bestowed by you!

 

རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཁྱོད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །                      འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །

GYAL YUM DROLMA KARMO KHYÖ KU CHINDRA DANG/ KHOR DANG KUTSÉ TSÉ DANG ZHINGKHAM DANG

 ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བར། །                           དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག

KHYÖ KYI TSEN CHOK ZANGPO CHINDRAWAR/  DENDRA KHO NAR DAK SOK GYURWAR SHOK

Queen Mother White Tārā, however your form is,

Retinue, length of life-span and pure realms

Your supreme and excellent characteristics, whatever they are

May I and others become only like that!

 

Dedication

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །                                           སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

GEWA DI YI NYURDU DAK/    DROLMA KARMO DRUB GYUR NÉ/

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །                                             དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག། ། །

DROWA CHIK KYANG MALÜPA/    DÉ YI SA LA GÖPAR SHOK/

By this merit, may I quickly

Accomplish becoming White Tārā;

May every sentient being, without a single exception.

Be established in that state!

 

 

བསྔོ་བ་བདག་འཁོར་མ་མཛོད།       བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།   དེས་ཚང་བར་གྲུབ།        དགེའོ། །              བཀྲ་ཤིས་སོ།།

NGOWA DAK KHOR MA DZÖ/TASHI JÖ/   DÉ TSANGWAR DRUB/ GÉ O/          TASHI SO/

 Recite the dedication and prayers of auspiciousness.

By that, may all be accomplished! [May it be] virtuous and auspicious!

 

Translated and edited by Adele Tomlin, 10^th  January 2022.

 

ENDNOTES

[1] BDRC P466.

[2] sgrol ma dkar mo’i sgrub thabs/  in the Collected Works of Kunga Rinchen (kun dga’ rin chen; gsung ‘bum/_kun dga’ rin chen/ )W23892, 5 ff. (pp. 165-174) Drigung Kagyu publications, Delhi. 2003. There is also an edition in the Drigun Kagyu Great Treasury published in Lhasa, Tibet (bri gung bka’ brgyud chos mdzod chen mo/; W00JW501203, ff. 236r-237r ( pp. 473-475). [‘bri gung mthil dgon/], [lhasa]. [2004]. Block Print).